제례의식 7, 희생의 제도

희생의 제도

그 풍습과 희생의 제도는 극동, 인도, 지중해의 고대 사회에 널리 퍼져 있었다. 기원전 303년, 로마 황제 디오클레티안은 20년의 통치 기간에 로마에 기념비를 세웠다. 거대한 기둥을 받치고 있는 직사각형의 베이스는 승리와 희생의 장면으로 덮여 있었고, 황제는 그의 영광을 누리고 있는 모든 신들에 둘러싸여 있었다. 동물들과 수행원들은 수오베 사우루스로 알려진 의식에 필요하다. 이 이름은 돼지, 양, 그리고 황소와 같은 희생된 동물들에서 유래됐어요. 수오베트리아는 공식적인 인구 조사, 군사적 승리를 기념하기 위해, 평화를 기념하기 위해, 의식적인 실수나 비행에 대한 속죄를 하기 위해, 그리고 문맥으로 농업 축제다. 로마에서 행해지는 농업 의식의 묘사는, 시르쿠마 블라이틴 전에, 섹스를 삼가고, 조심스럽게 씻고, 흰 옷을 입고, 화환으로 자신을 장식하는 가족들을 말한다. 세번, 들판과 동물들의 경계를 뒤로 동물들이 도살되기 전에 기도회가 열렸다. 내장은 전조를 위해 검사 되었다. 결함은 완벽한 표본이 발견될 때까지 반복적으로 또 다른 동물을 희생시켜야 할 것이다. 내장과 뼈는 지방에 싸여 제단에서 불탔고, 먹을 수 있는 부분은 연회에서 즐겼다. 이곳의 의도는 풍작을 보장하고, 포위 행위를 통해 마법처럼 밭을 보호하고, 오페리를 통해 신과 권력의 호의를 달래거나 달래는 것 같다. 우리는 또한 그러한 축제가 축제 분위기와 사교성을 위한 행사였다고 상상할 수 있다. 시민과 정치적 목적을 위해 행해진 유사한 의식의 분위기는 더 엄숙하고 엄숙해졌다. 로마 제단 구조물의 이 부분은 희생 행렬을 묘사한다. 여자들은 수금과 피리를 연주하고, 군인들은 제사장 옆에 서서 수행원들과 함께 소를 제물로 바치기 위해 리바이트를 붓는다. 신성한 의식은 기독교 이전의 지중해에서 이교도의 종교적, 시민적 삶의 중추였다. 신성한 전통은 디오클레티안시대만큼 디오클레티안 시대에도 확실히 오래되었다. 시각 문화는 희생 의식의 풍부한 기록을 남겼고, 그 관습은 우리의 가장 오래된 문헌과 문학에 풍부하다. 희생의 글을 읽지 않고는 호머의 '일리아드'의 한 페이지를 거의 넘길 수 없다. 곧 그 남자들은 아폴로를 위해 희생하기로 계획했다. 소가 잘 생긴 제단을 둘러싸게 하고 그리고 나서 그들은 손을 씻고 보리를 들었다. 그들 사이에서 일어난 Chryses는 하늘로 그의 팔을 뻗었습니다. 그리고는 "내 말 들어, 아폴로! 크리스티 성벽을 밟은 은빛 활의 신… ”사람들이 기도를 하고 보리를 던졌을 때에, 먼저 희생자들의 머리를 들고 목을 베고, 껍질을 벗기고, 조각을 냅니다. 그 이웃의 고기를 지방으로 싸서…일이 끝나고, 잔치가 벌어지고, 그들은 잘 먹었다. 그리고 어떤 남자의 굶주림도 연회의 몫이 부족하지 않았다. 그리고 하루 종일 그들은 노래로 하나님을 달래고, 울려 퍼지는 찬송가를 불렀다. 역병을 몰아낸 멀리 있는 궁수 신에게 그의 힘을 찬양하는 젊은 아카이안 전사들 아폴로는 듣고, 그의 위대한 마음은 기쁨으로 따뜻해졌습니다. 동성애자들의 희생은 일반적으로 신들을 달래고자 하는 열망에 결합되어 있지만 공동의, 공동체적인, 유쾌한 정신에도 결합되어 있다. 전쟁의 파괴적인 폭력을 호소하고 재앙과 불행을 피하는 것은 음식과 영혼을 나누고 전투원들을 보다 온화하고 사교적인 분위기로 돌려보냄으로써 달성된다. 가장 영향력 있는 희생 이론 중 하나는 문학 비평가 르네 기라드에 의해 개발되었다. 지라드에게 폭력은 본능의 표현이나 선천적인 공격의 결과가 아니다. 폭력은 자원을 위한 경쟁과 상호 관계의 결과도 아니다. 오히려, 폭력은 기라드가 모방 욕망이라고 부르는 것의 결과물이다. 기라드에게 있어, 우리는 모방의 동물이며, 사람들의 행동뿐만 아니라 그들의 욕망도 모방한다. 누군가가 원하는 것을 결정하는 것은 사회적 갈등을 일으킨다. 토마스 홉스가 "모든 사람과 모든 사람의 전쟁"을 "자연 상태"라고 지칭할 때, 그는 분쟁이 빠르게 혼란스러운 광란으로 확대될 수 있는 방법을 인식하고 있습니다. 홉스 같은 사회 계약 이론가들과 달리, 기라드는 폭력이 만연하는 가운데, 냉정한 두뇌들이 우세할 수 있고 합리성과 악의적인 행동을 통해, 사람들의 사회적 한계와 제한을 인간과 텍스트 기록을 검색하면서 지라드는 자신이 "단일 희생자 메커니즘"이라고 부르는 것에 대한 증거를 찾습니다. 모든 사람이 자신의 폭력을 하나의 개인적인 질서로 돌리면 많은 기원에 관한 신화들은 가인과 아벨의 이야기와 같은 문화의 기원으로 건국 살인을 지적한다. 지라드에 따르면 문화는 집단 살인에 기반을 두고 있다. 문화는 집단 폭력이 만연한 가운데 사람들의 피에 대한 열망이 하나의 희생자에 대해 자발적으로 결합될 때 시작된다. 그리고 희생양의 시체 중에는 모든 인간 문화의 근간이 되는 희생 숭배 집단이 있다. 지라드는 초기 사회들이 그들이 무엇을 하고 있는지 제대로 이해하지 못했다고 강조한다. 장엄한 폭력의 질서 있는 전환은 너무나 강력해서 희생자들이 신이 되면서 신성함의 개념과 경험을 만들어 냈다. 지라르 씨에 따르면, 이러한 사회들은 질서를 유지하는 다른 방법이 없었기 때문에, 희생은 인간의 요구가 아닌 신성한 것으로 여겨질 때만 작용하기 때문입니다. 종교의 기원과 지속성은 종교 자체의 폭력적 기원에 대한 어떤 증거도 없애고 숨기고, 대체하는 것에 달려 있다. 희생은 신성한 폭력과 평범한 폭력을 구분 짓는다. 신성한 폭력, 또는 희생은 좋은 폭력이다. 만약 이러한 구별이 무너지면, 질서를 유지하기 위한 희생의 힘이 무너지고 법과 사법 제도와 같은 다른 제도들이 요구될 것이다. 지라르는 좋은 폭력과 나쁜 폭력을 희생 위기로 구분하는 광범위한 사회적 질문을 말하는데, 그것은 평화를 위해 기도하는 히브리 예언자들에 의해 발견된 유명한 예이다.