제례의식 6, 신화와 의식

신화와 의식

괴벨리 테페와 같은 유적지의 증거를 해석하면 의식과 장소의 관계에 대한 의문이 제기된다. 우리는 과거의 자료를 해석하는 데 있어서 우리 자신의 문화적 전제를 테이블로 가져옵니다. 그리고 더 일반적인 생각은, 학술적이고 대중적인 생각 둘 다, 사우디의 분리였습니다. 독특하게 현대적인 생각일 가능성이 있는 독특한 문화적 영역으로서의 신성 모독이다. 슈미트의 관점은 sacred/profane 이분법을 종교적 현상을 이해하기 위한 토대로 도입한 에밀 뒤르크 하임에 입각하고 있다. 의식에 대해 종종 만들어지는 가정은 평범한 삶과 분리되어 있다는 것이고, 따라서 특별한 장소가 필요하다는 것이다. 고고학 이론에 따르면, 초기 신석기 사원이나 사당은 제사를 지내는 장소가 됩니다. 스미스의 의식 이론에서, 행동은 그것의 위치 때문에 의식이 된다. 여기서 스미스는 이분법을 자신의 이론에 도입한다. 보통은 아니지만, 일반적인 장소에서 일어나는 의식이다. 스미스에게 있어 선사 시대와 고대 시대의 사원 의식은 의식의 본보기이다. 의례적인 것은, 상징적으로 중요한 시기와 특별한 장소에서, 일단의 국회 의원들이 공식적인 행동을 하거나 시행하기 위해 모일 때 일어난다고 생각한다. 하지만 의식은 초자연적이거나 종교적인 것과 필연적으로 연관될 뿐만 아니라 평범한 가정적인 행동과 분명히 구별되어야 한다는 생각은 현대적 서구 사회의 많은 부분을 차지한다. 로널드 그림스는 스미스 씨의 특수화된 의식 이론을 비판하면서 스미스 씨의 "다차원 현상 의식을 아마도 하나의 핵심적인 차원으로 축소하는 것에 대해 여러가지 반대를 제기했습니다. 전체를 설명한다. 자연적인 분리, 비판적인 프로파일, 생활 방식 등의 이중적인 종류는 서양 지적 전통의 특징이 아니며, 의식이 사회에 스며드는 토착 문화에 적용됩니다 인종학적 연구와 함께, 리차드 브래들리와 같은 고고학자들은 그림스와 비슷한 방식으로 선사 시대 유럽과 근처 동양의 유적지들이 쉽게 의문을 제기한다고 제안한다. 평화 주의적 활동과 신성한 활동 사이의 구별을 지지한다. 고고학적 유적지를 신성한 유적지(즉, 의식을 위한 장소)로 식별하는 것은 어떻게 할까요? 일반적으로, 그것은 국내적인 용도와 분리되어야 하고, 신들과 여신들의 국가와 같은 공예품들을 포함해야 하며, 그 장소들 자체는 당신이어야 한다. 화려하고, 복잡하고, 필요 이상으로 크고, 특별한 장소에서 고도로 호흡을 맞춘 주거지와 비교했을 때 여기서 우리는 발견했습니다. 브래들리가 지적합니다. 현대의 서양에서 신석기 시대까지 의식의 이중적 개념을 수입하는 장학금입니다. 브래들리는 종교와 의식이 특별한 환경에서 일어나는 것으로 간주되는 점점 세속화되는 세계의 현대적인 경험이 아르케올을 어떻게 이끌어 왔는지를 보여 준다. 선사 시대의 의식과 일상적인 가정 생활 사이의 밀접한 관계를 간과하는 사이스트들이다. 20세기 전환기 즈음에 고대의 가까운 동부와 지중해의 문화에서 신화와 의식 사이의 관계를 탐구하는 많은 영향력 있는 연구들이 나타났다. 청동기 시대 후반과 철기 시대에는 초기 사회에서 의식의 본질과 기능을 이해하기 위한 새로운 종류의 데이터가 등장하고 있다. 1906년부터 1915년 사이에 12권으로 출판된, 영향력 있는 골든 바우의 저자인 제임스 프레저의 작품은 Ancien의 비교 텍스트 연구를 통합하였다. 새롭게 등장하는 민속학과 고고학적 발견에 관한 문헌, 신화, 신성한 기록들은 금지하라. 프레이저의 업적은 로버트슨 스미스의 업적과 그들을 따른 학자 세대와 함께, 광범위하게"신화와 의식 학교"라고 불린다. 이 학자들은 비록 세부 사항에 대한 의견 차이는 종종 있지만, 관계를 이해하는 것에 대한 지속적인 관심뿐만 아니라, 신화와 의식이 밀접하게 연관되어 있다는 기본적인 감각을 공유했다. 프레이저의 골든 보그 씨는 특히 영향력이 있었다. 그의 중요한 생각과 주장은 모든 의식(신화)의 근간이 되는 것이 보편적인 패턴 또는 구조라는 것이다. 약강의 질서와 조화 프레이저는 이렇게 썼다."아도니스의 죽음과 부활의 의식은 식물의 부패와 부활을 극적으로 묘사했음에 틀림 없다." 고대 그리스의 미스테리한 교단의 중심에는 아도니스와 같은 식물의 신들이 많이 있다. 아도니스와 오시리스의 신화 외에도, 프라이저는 디오니소스에 초점을 맞추었는데 디오니소스는 그의 신성한 의식에서 "고통, 죽음, 부활"을 행했다. 그 전제는 고대 문헌에 기록된 이러한 신화와 이야기 뒤에 희생 의식이 있다는 것이다. 죽음과 부활이 관련된 희생 의식의 신화와 계절적인 갱신이라는 모티브를 함께 그리면서, 프레이저는 의식에 대한 세가지를 제안했다. 첫째, 원래의 주요 의식은 피를 제물로 바치는 것이다. 둘째, 의식은 자연적 과정이나 신화적 사건 또는 담화를 나타낸다. 셋째, 의식은 본질적으로 마술의 행위이며,"단지 모방함으로써 원하는 효과를 만들어 낼 수 있다." 프래저는 의식을 "극적인 제정"이라고 묘사하면서 이른바 캠브리지 민주화 운동가, 계급 주의자 길버트 머레이, 프랜시스 콘포드, 제인 해리슨의 무대를 장식했다. 캠브리지 학교는 고전 교과서 위주로 작업하면서 극장이 의식에서 나왔다는 이론을 제시했다. 이것이 의미하는 것은 우리의 초기 의식들의 흔적들이, 다소 숨겨져 있거나 변형된 것이지만, 고전 원문에서 보존되었다는 것이다. 50명에 이르는 남자와 남자 아이들이 모여 노래하고 춤을 추는 아테네 디오니시아 축제의 공식적인 합창곡은 디오니아의 사교 의식에서 유래되었다고 한다. 문학적이고 연극적인 비극의 장르가 차례로 디티로마의 전통에서 나타났다고 전해진다. 해리슨에게 있어, 합법적인 연극의 구별은 참여하는 회중에서 관찰하고 더 독립적인 청중으로 변하는 것에 달려 있습니다. 프레이저와 캠브리지 학교에 의해 제안된 이론들은 대체로 신빙성이 떨어졌다. 대부분의 학자들은 그 증거가 주장을 뒷받침하지 못한다고 주장한다. 비판적인 성찰을 하기 전에, 희생은 신화적인 학교에서 중요한 역할을 하기 때문에, 희생에 대한 관심이 되살아나고 있다. 최근 수십년간, 문학 비평가 르네 기라드의 작품을 통해서다.