제례의식 5, 제례의식 건축물

제례의식 건축물

구석기시대가 문화적 형태와 인지 능력 면에서 비약적인 발전이었다면, 인간이 완전히 현장에 도착했을 때, 동굴 벽화는 샤머니즘의 산물로 가장 잘 이해될 것이다. 활동, 그러고 나서 샤머니즘은 인류의 원래 종교적, 정신적 표현이 됩니다. 그러고 동굴들은 일종의 자궁, 그 순간과 장소가 됩니다. 이러한 사고의 학교에게, 동굴 벽화는 표현 기술의 엄청난 발전을 의미한다. 이러한 기술들은 상응하는 인지 발달과 함께 오는데, 의식의 변화된 상태로 들어갈 수 있는 능력은 그리고 나서 미적인 형태로 경험한 비전을 결정합니다. 이러한 경험과 예술에서의 그것들의 표현은 대안적이거나 평행하고, 자주 계층화된 현실의 개념을 낳는다. 합법은 그러한 경험을 만들어 내고 해석하는 수단이다. 만약 우리가 쇼베 동굴의 깊은 곳에서 이런 의식적인 장면을 상상한다면, 우리는 무엇을 볼 수 있을까요? 소수의 우리 구석기 시대 조상들이 동굴의 위험한 지역으로 내려간다. 아마도 카리스마 있는 개인이 그들을 이끌고 새로운 멤버들을 지하 세계의 신비 속으로 드러내고 유혹한다. 그곳에서 횃불에 의해 던져진 그림자와 빛 속에서 그들은 북을 치고 노래하고 벽의 질감 있는 표면에 그들의 갈라짐, 접힘, 그리고 숨겨진 골을 뻗는다. 동물의 두개골과 뼈는 우리의 가장 초기 제단의 역할을 하는 틈새나 바위에 덮입니다. 동물들의 이미지가 그려진다. 이전의 그림들은 인간과 동물의 세계 사이의 친밀한 관계의 아이콘 그리고 그 그룹의 조상들과의 연결로 존경 받는다. 빛과 안전의 일상 세계를 떠나 동굴의 위험을 찾고 싶은 충동은 특별한 행동을 할 수 있는 분명한 장소를 찾고 싶은 충동을 암시한다. 일반적인 삶에서 온 것은 아마도 전체적으로 세계의 지식과 경험을 제공한다고 생각되었다. 본질적으로, 그러한 샤머니즘 제사는 이른 사냥 사회의 필요에 잘 부응했을 것이다. 삶의 가장 기본적인 필수품인 음식을 확보하는 것과 관련된 도전과 문제들은 의식의 형태로 해결될 수 있다. 상징적으로 사냥을 규정함으로써, 우리의 구석기시대 조상들은 일상생활의 불안정하고 힘든 부분에 대한 통제력과 힘을 얻었을지도 모릅니다. 월터 버커트 박사는 "사람들이 어두운 동굴에 침투했고, 그들이 이 상징적인 추구를 반복하면서, 대담하고 어려운 탐험가에 의해 침투하는 것이 기본적인 의식이 되었다. 지하실로 들어가 재건설하고 풍요에 대한 희망을 되살리는 것이다. 버케트는 이 의식에서 "탐구"가 고대의 동양과 그리스 문명의 초기 문학의 기초를 형성하는 신화와 서사 시를 발전시켰다고 추측한다. 우리는 의례적인 제정의 참조와 일상적인 관행과 유사함을 종종 발견한다. 버케트는 암묵적으로 종교사인 조나단 Z. 스미스에 의해 발전된 의식의 개념을 불러일으킨다. 스미스에게 있어서, "의식은 사물이 의식적으로 긴장되어야 하는 방식을 수행하는 수단이다. 일의 흐름을 주도했다고 말했다. 일상생활의 행복함과 형식화되고 반복되며 이상적인 의식의 완벽함 사이에 긴장 또는 불일치의 표현은, 스미스에게 있어서, 의식의 주요한 기능이다. 의례는 삶의 무의미함과 완전한 관계에서 이상적인 행위이다. 스미스에게 있어 의식이란 삶이 상상되고, 전시되고, 관찰되고, 연습되고, 올바르게 행해지고, 그러고 나서, 희망컨대, 일상생활에 다시 모일 수 있는 특별한 문화 공간입니다. 의례적인 생활과 평범한 생활 사이의 간격 또는 거리 의례는 부분적으로 행동의 모델이지만, 훨씬 더 심오한 의식은 실제와 우나타 사이에 존재하는 것과 바라는 것 사이의 거리와 긴장의 경험을 폭로하고 구체화한다. 우리가 구석기 시대에서 신석기시대로 옮겨 갈 때, 대략 기원전 1,000년에서 3500년 사이에, 우리는 초기 공동체에서 의식의 이론을 기초로 하는 더 많은 고고학적 자료를 가지고 있습니다. 동굴 벽화가 구석기시대 문화의 업적을 보여 주는 좋은 예가 된다면 신석기시대의 결정적인 특징은 대규모 건축 프로젝트의 출현입니다. 터키 남부에 있는 괴벨 클리 테페 지역은 약 11,000년 전에 세워진 거대한 건축물의 가장 오래된 예로, 기자의 피라미드가 있기 전 7천 년 전에 놀라운 것이다. 그 장소는 우르파 정착지에서 다소 떨어진 외진 산악 지역에 위치해 있다. 사람들은 괴벨 클리 테페에 살지 않았고, 묘지도 아니었다. 오히려, 사람들은 일하고 방문하기 위해 수마일을 여행했다. 거대한 석회암 블록과 기둥에 깔끔하게 조각된 장식품들은 의인화된 형태, 기하학적 형태, 다양한 동물들을 포함한다. 뱀, 전갈, 거미, 가젤, 여우, 오리, 그리고 악어 기둥은 일련의 인클로저를 형성하고 벽과 벤치와 상호 연결된 내포된 동심원으로 배열됩니다. 인클로저의 크기는 12개에서 5개 정도로 다양합니다. 익사한 사람들 2백개 이상의 기둥이 출토되었고, 구조물의 중앙부 근처에 있는 기둥들은 더 크고, 더 정교하게 깎아 낸 것으로, 정교하게 깎은 막대로 덮여 있습니다. 클라우스 슈미트는 괴벨클리괴벨 클리 테페를 세계 최초의 사찰이자 종교적 성지라고 부른다. 많은 고고학자들은 그 유적지를 조사한 바 있다. 그것의 주된 용도는 정착지가 아닌 종교적이고 의식적인 중심지라는 것에 동의한다. 신석기 문화의 발전에 대한 의문이 제기되고 있습니다. 문화적 진화에 대한 일반적인 이야기는 소규모의 유목민, 수렵 채집 집단에서 대규모의 정착된 공동체로의 농업적인 전환을 말한다. 농업과 영구 정착의 증가로, 새로운 형태의 사회 조직이 요구되고, 협력을 촉진하고, 분업을 확립하고, 사회적 지위를 유지하고, 대규모 공동체 생활의 계층적 특징 종교와 의식을 입력하세요. 슈미트는 괴벨 클리 테페의 증거가 이 이야기를 복잡하게 만든다고 주장하며, 이 지역 자체가 농업으로의 이동과 토지의 공동 수용 관행에 있어서 근본적인 것일 수 있다고 주장한다. 공동체 슈미트 회장은 괴벨 클리 테페 주변 반경 내에 사는 식량 담당 개미 무리들이 모여 거대한 사찰 단지를 건설한 것으로 해석했다. 웨이에 기반을 둔 정착지다. 이러한 건물들의 기능은 의식적인 목적과 관련된 것으로만 특징 지어질 수 있으며, 가정 내 사용에 대한 심각한 주장은 허용할 수 없다. 고베 클리 테페가 신석기시대의 어떤 의식적인 건물들을 가진 초기 정착지가 아닌 것은 분명하지만, 전체적인 장소가 주로 제사를 지냈습니다. 그것은 산속의 안식처였다. 즉, 현장의 건물, 예술 및 의식 활동은 사회 조직(의식의 기원 및 기능에 대한 표준 사회학적 관점)에 도움이 되는 도구가 아니라 그 자체였다. 조직화된 종교의 가장 초기 형태로 나타난 온톨로지컬 관심사와 아이디어들의 전 세계. 슈미트는 공동의 축제, 북, 북, 노래, 춤, 상징적 감수성의 창조, 물질과 정신적 관계를 묘사하는 더 복잡한 세포학의 장면을 상상한다. 세계 괴벨 클리 테페는 슈미트의 해석에서 델포이나 올림피아에서 발견된 것과 같은 사원들의 선구자로서 주변의 포획지로부터 순례자들을 끌어들이고 있다.