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제례의식 2, 경쟁과 결투로 인한 폭력의 현저한 증가 본문
경쟁과 결투로 인한 폭력의 현저한 증가
인류 학자들은 적응형 적응이 인간의 공격성에 역할을 한다고 주장한다. 무기 유무에 상관없이 각종 대회와 결투뿐 아니라 다양한 문화에서 전시회를 개최한다. 전통적인 이누이트 문화는 갈등 상황을 다루기 위해 드럼 매치와 노래하는 결투를 이용한다. 모욕, 절도, 부상으로 인해 자신이 부당하다고 생각하는 사람은 이글루로 둘러 싸여 공개적으로 열리는 노래하는 결투에 반대자에게 도전할 수도 있다. 비꼬고 조롱하는 어조로 전달되는 농담, 모욕, 조롱은 상대방의 입을 꿰맨 체하는 등 극적인 자극을 동반하는 경기의 주요 요소이다. 엉덩이를 톡톡 치거나 상대방의 얼굴에 대고 숨을 쉬다. 상대편은 상대편이 불평과 모욕을 부를 차례가 올 때까지 침착하고 침착하게 경기를 치러야 한다. 이런 식으로, 실수, 비행, 성격의 결함, 그리고 잘못된 것을 인지하는 것은 자유롭고 공개적으로 방송되며, 폭력을 발생시킬 수 있는 그러한 잘못된 능력을 경감시킨다. 전형적으로 이 대회는 화해의 축제로 끝이 난다. 그러한 결투는 며칠, 심지어 몇 년간 지속될 수 있으며, 사회 내부와 지역 사회에 걸쳐 행해진다. 이 노래하는 결투들을 이론화한 최초의 인류 학자들 중 한 사람이 1941년에 쓴 E.AdamsonHoebel이다. 그 콘서트는 만화가들 사이에서 스포츠 게임이 될 수 있기 때문에, 법률가들과 노래 경연 대회는 무엇보다도 훨씬 즐겁게 한다. 그리고 원래 목적이 더 잘 달성된다는 것을 망각한 채로. 이러한 방식으로 에스키모 사회는 정부, 법원, 법원, 법원, 또는 성문 법이 없어도 사회적 균형을 유지하고, 자신이 인정하는 기준에 따라 인간의 행동을 변화시키며, 통제 장치는 원시적인 법적 메커니즘 또는 그에 상응하는 것을 가지고 수로를 따라 움직인다. 호벨의 연구는 원시 주의의 식민지적 관점에 빠져 있다. 레슬링에서 머리를 흔드는 것부터 노래 결투까지 다양한 법률적 형식을 통한 분쟁 해결 사법 제도와 달리 전통적인 이뉴잇족 관습은 분쟁 해결과 평화 회복을 강조했다. 경쟁과 결투를 통한 갈등 상황의 정당화와 공격성은 일반적으로 사회적 통제 메커니즘으로 이해된다. 맥스 글루크만은 아프리카에서의 인종 차별적인 활동의 맥락에서 갈등을 무대에 올리고 행동할 수 있도록 한"반란 의식"과 같은 행위를 언급했다. 그러한 표현적 행동은 공격과 폭력이 증가하는 것을 막아 주며 안전하게 표현되고 발표되게 하여 사회적 질서 유지에 기여한다고 글루크만은 주장한다. 공격의 정당화는 타고난 공격적 성향의 파괴적인 상승을 초래할 수 있는 폭주하는 공격성에 제동을 건다. 경쟁과 결투로 인한 폭력의 현저한 증가는 전쟁이다. 우리가 조직적이고, 집단적이며, 파괴적인 집단 폭력을 의미하는 전쟁이 생물학적 기록의 일부라고 할 수 있다. 제인 구달은 식인 풍습의 사례까지 포함한 침팬지 집단의 호전적인 행동 패턴에 대한 보고로 과학계를 놀라게 했다. 하지만 아마도 전쟁에서 가장 놀라운 것은 몇몇 다른 종들이 전쟁을 실행하는 것처럼 보이는 것이 아니라 그렇게 하는 것이다. 전쟁은 부분적으로 우리 동물의 친척들 사이에 상대적으로 없기 때문에 두드러진다. 전쟁의 관습은 타고난 기질에 의존하지만, 전쟁은 주로 사회적 또는 문화적 제도로서 인간과 인간 간의 관계를 다루는 것이기 때문에 예방될 수 있다. 전쟁이 일어나기 위해서는, 살인에 대한 생물학적 억제, 정당화를 통한 연결, 전투원들이 더 이상 이러한 정당화된 복종의 신호에 반응하지 않도록 극복되어야 한다. 화해, 유대, 동정 제1차 세계 대전 동안, 전선을 가로질러 음식과 대화를 나누는 사건이 있었고, 살인을 더욱 어렵게 만든 행동들이 있었다. 동정심의 끈을 형성할 수 없었습니다 게다가, 적은 반드시"인간성을 말살" 해야 하는데, 이것은 적을 다른 종으로 만들어서, 그들을 다른 종으로 만들어서, 죽이는 음모에 대한 생물학적 억제를 제거한다. 행동의 합법성과 정당화는 다양한 목적으로 사용될 수 있다. 의례는 유화와 동정심의 신호에 면역된 군인을 양성하는 역할을 하며, 따라서 인간의 얼굴을 깎은 적을 만든다. "북을 두드리다"라는 말은 행진, 대중 집회, 연설, 노래, 찬송가 등을 통해 전쟁을 지지하는 민중의 성숙한 생산을 가리킨다. 테러와의 전쟁에서 고문을 사용하는 것은 폭력과 잔인함의 정당화가 어떻게 권력의 수행을 통해 적을 민주화하고 창조하는지 보여 주는 한 예이다. 정당화된 폭력은 의미로 암호화되고 가치, 담화, 믿음을 전달하는 도구로 사용되는 의도적인 신체적 위해이다. 고문 피해자들이 겪는 고통은 모두 너무 현실적이지만, 의사소통의 효과를 위해 준비된 일종의 공연이기도 하다. 반면, 문화적 의식을 통해 강화되고 발전된 행동의 반복이 존재하는데, 이것은 전쟁 중에 살인이 증가하는 것을 막는 작용을 한다. 소위 원시 문화에서 인간 전쟁의 중요한 사실 중 하나는 그것의 고도로 정당화된 특성이다. 원주민들에 대한 20세기 인류 초기의 인류학적 연구에는 그들의 전쟁의 정중함에 대한 설명과 칭찬할 만한 주장들이 풍부하다. 로이 라파포트가 아네스토스를 위해 만든 돼지고기(1968년)는 파푸아 뉴기니 서부 고원의 치암 바가 사람들의 의식과 의식에 관한 연구입니다. 전통적으로, Tsembaga는 돼지 사육장으로, 돼지 개체 수와 관련된 생태학적 역학에 반응하여 주기적인 축제를 여는 것이다. 부패는 너무 커지고, 야알의 농작물을 위협하며, 축제는 그 무리를 도태시키기 위해 불린다. 축제 기간은 또한 전쟁에 참여하기 위한 선언된 시간으로, 축제들 사이의 시기에 형성된 불만들과 갈등들을 처리하는 것이 주된 목적이다. 조상의 영 래퍼 포트는 전쟁을 일으키는 작은 사건과 주요 사건을 구분한다. Tsembaga 간의 사소한 전쟁은 치명적일 수도 있지만, 너무 심하게 진행되어 사용된 화살들이 튀어나오지 않아 사상자는 드물다.