제례의식 16, 특별한 종류의 의식에 대한 정의

특별한 종류의 의식에 대한 정의

의식은 특별한 종류의 행동인가, 아니면 다양한 상황에서 잠재적으로 이용 가능한 행동인가? 만약 의식이 특별한 종류의 행동이라면, 그것은 어떻게 정의되어야 하는가? 의식은 아마도 전혀 실제적인 현상이 아니라 학자적인 구성, 우리의 경이로운 세계의 요소들을 질서 있게 하고 분류하는 임의적인 방법인가? 연극, 스포츠, 연극, 일과 같은 인간 행동의 다른 영역과 어떻게 관련되어 있는가? 다른 장르의 문학이 있는 것처럼, 다른 종류의 의식이 있을까요? 그것이 의식 이론의 골치 아픈 문제이다. 의식에 대한 방대한 학식을 통해 우리는 세 가지 다른 방식으로 사용되는 의식을 볼 수 있다. 첫째, 의식은 일종의 행동으로 여겨진다. 사람들이 특정한 방식으로 행동할 때, 그들은 의식에 참여한다고 말해집니다. 여기서 의식 이론은 의식의 독특하고 형식적인 특징을 규정함으로써 진행된다. 둘째, 장학금에서 의식은 사람들이 행동하고 행동하는 문화 영역, 무대, 또는 들판으로 나타난다. 이 접근법에서, 의식은 놀이, 연극, 스포츠와 같은 다른 문화적 영역과 관련이 있고 다르다. 역사적 문화적 역동성에 대해 생각할 때, 의식은 때때로 이상적인 형태, 즉 세계와의 상호 작용과 참여의 양식으로 표현된다. 셋째, 의식은 때때로 자신의 권리로 배우로 생각된다. 매체로서의 합법성은 힘, 힘, 효능 또는 대리인을 가진다. 의식이 어떻게 그것의 일을 성취하는지를 이해하려고 노력하면서 의식의 다양한 기능을 검사하는 것은 많은 관심을 받아 왔다. 이러한 다양한 용도와 함께, 많은 학자들은 그 용어가 너무나 많은 다른 의미와 사용을 가지고 있기 때문에 "의식"이라는 개념의 분석적 가치에 의문을 제기한다. 다른 이들은 의식이 학문적인 발명품이나 식별할 수 있는 어떤 물체도 가리키지 않는 공허한 신호원에 지나지 않는다고 주장해 왔다. 캐서린 벨의 작품은 의식 연구에 대한 주요한 공헌으로 널리 인정받고 있지만, 그녀의 전반적인 과제는 의식의 개념 자체에 의문을 제기하는 것입니다. 그녀는 "의례는 인간 행동의 본질적이고 보편적인 범주나 특징이 아니다"그리고"그런 의식은 존재하지 않는다"라고 주장한다. 의식을 일치시키는 것의 어려움은 두 개의 극단적인 자세 사이를 항해하는 것이다. 한편으로는, 의식은 어디서나 찾을 수 있을 정도로 광범위하게 정의될 수 있다. 반면에, 어떤 학자들은 어떤 현실도 부정한다. 의식은 어디에나 존재한다. 최근의 연구는 의식의 개념이 개념적인 식민지화 행위보다 분석적으로 약하거나 거의 없다고 주장하는 벨과 같은 비평가들에게 도전을 던진다. 마이클 스트라우스버그는 다양한 언어와 문화에서 "의식"이라는 단어에 해당하는 단어를 조사함으로써 의식 연구의 기본 가정인 "현실"을 제시했습니다. 모든 사회, 문화 및 종교에서 체중을 측정합니다. 의식에 따르면 스타우스 버그는 사회 문화적 삶의 경계가 있는 영역을 의미한다. 서양에서 우리가 '의식'이라는 용어로 나타내는 삶의 특정한 영역을 가리키는 것 같다. 다른 문화에 있는 그것의 정신적 등가물과 유사한 방식으로 서로 밀접하게 연관된 행동, 믿음, 가치들의 집단을 이끌어 낸다. 행동, 공연, 일 숭배, 존중, 조립 비밀 지식, 암기, 의도 표시, 분리, 상승, 다시 말하면, "의식"이라는 단어는 비록 가장자리가 약간 불분명하지만, 연구 대상을 조각합니다. 의식의 정의는 매우 다양하다. 빅터 터너가 제안한 자주 있었던 일을 잠시 생각해 보자. 터너에게 있어 의식은 "신비로운 존재나 힘에 대한 믿음과 관련된 기술적인 관례를 따르지 않는 경우에 대해 규정된 형식적인 행동"이다. 정의는 유용할 수 있다. 정의는 특정한 특징이나 관심사에 초점을 맞추지만, 일반적으로 한계가 있다. 터너의 정의는 모든 의식을 종교적으로 만든다는 것에 주목한다. 하지만 퍼레이드 의식이 있을까요? 법정 심리? 졸업식? 이들 중 어떤 것도 신비로운 존재나 힘을 언급하지 않지만, 그것들을 하나의 의식으로 간주하는 데는 충분한 이유가 있다. 그리고 종교적 의식에 관한 한 터너의 정의는 다른 모든 종류의 종교를 제외하고는 유신론과 애니미즘을 강조한다. 둘째, 터너는 의식적인 행동이 믿음과 결합되어 있다고 제안했다. 다시 한번 묻겠습니다."신비스러운 존재에 대한 믿음"이 있어야 하나요? 없을 것 같다. 여기서 터너는 서구의 사고와 문화의 근본적인 이중론에 빠지게 되는데, 신념은 기본이고, 행동, 몸짓, 몸짓은 파생된 것이다. 게다가, 믿음의 개념은 오늘날 자유 주의와 객관적 인식론으로 가득 차 있어서 터너의 정의는 가정적인 기분으로 특징지어지는 그러한 의식들을 정의하는데 실패했다. 터너가 직접 그의 연구에서 그렸던 놀이와 상상력, 많은 의식의 특성 카치나 춤을 추는 호피족은 그가 카치나라고 믿는가? 여기서 암시적인 종양학은 미묘한 차이와 정교함을 결여하고 있다. 게다가, 믿음보다 참여나 준수를 강조하는 많은 의식적 전통들이 있다. 셋째, "기술적인 관례에 포기하지 않는다"라는 문구는 의식이 주로 무의미하다는 것을 암시한다. 비록 이러한 사건들도 실질적인 결과를 가져오지만 , "마법"으로 분류된 의식들은 명백한 경험적 결과를 가지고 있다는 것을 의미합니다. 나바호족의 치료 의식은 치유를 목적으로 하기 때문에 이런 경우에 의식의 기술을 말하는 것이 적절한 것 같다. 이상하게도, 터너의 의식에 대한 정의는 정의의 한계에 대한 경고 표시인 그의 글의 많은 부분에 스며들어 있는 의식의 감각을 드러낸다. 정의가 제한적일 수 있기 때문에, 우리는 사회 과학과 인문학에서 학문의 영역을 demarcation 하는 다른 방법들을 발견한다. 가장 일반적인 접근법 중 하나는 루트비히 비트겐슈타인에 의해 개발되었다. 철학적 수사에서 비트겐슈타인은 게임을 분류하는 데 있어 가족 간 유사성을 제안했다. 모든 게임이 반드시 공유하고 충분히 공유할 수 있는 요소가 하나도 없기 때문에, 우리가 할 수 있는 최선의 것은 일반적으로 공유된 게임의 특징과 품질을 설명하는 것이다. 비트겐슈타인이 게임에 대해 말한 것은 의식의 진실이다. 우리는 "중첩되고 교차되는 유사점의 복잡한 네트워크"를 다루고 있다. 그리고 나서 비트겐슈타인은 이 공유 특성의 네트워크를 가족 내에서 발견된 재결합과 비교했다. 두 가족 구성원이 공통적으로 식별할 수 있는 특징을 공유하지 않지만, 다른 가족 구성원들과의 친밀함을 통해 연결됨으로써 같은 가족의 예술 비평가들은 일단 이목 구비의 목록을 만들기 시작하면 의식의 개념이 더 애매모호하고 미끄럽게 되어 분석적으로 약하다고 주장할 것이다. 제 생각에 가족의 재결합은 어떤 의식이 무엇인지를 묘사할 때 우리가 할 수 있는 최선의 것입니다. 그리고 이것은 의식이 하나의 의식이라기보다는, 행동의 질이나 스타일이기 때문입니다. 그런 거 의식 연구의 학제 간 적 특성 때문에 가족 간 유사한 접근법이 더 우세한 경향이 있다. 공식적인 정의 또는 가족 훈련과 같은 어떤 전략을 사용하든 중요한 점은 이러한 전략들을 어떻게 그리고 어느 정도까지 다른 형태의 의식적 경험을 드러내는 것이다. 정의적이고 개념적인 문제에 대한 우리의 태도는 부분적으로 형이상학적 가정에 의해 형성된다. 보편적인 범주들은 어떤 의미에서 사실인가, 아니면 그것들을 배치하는 것에 있어서 우리가 돌이킬 수 없는 특정한 현실의 성질을 만들어 내는가? 치유 의식은 올림픽 게임과 공통점이 있나요,"의식"의 메타 카테고리 아래 그것들을 함께 묶는 우리의 개념적이고 상상적인 능력 말고요? 여기서의 논쟁은 단지 삽화적이고 종양학적일 뿐만 아니라 정치적이다. 캐서린 벨의 우려 사항 중 하나는 서양 지적 전통의 중심적 특징인 분류와 분류가 식민지적 사고와 제국주의의 도구가 되어왔다는 것을 강조하는 것이다. 의식 연구의 경우, 초기의 많은 연구들이 이론을 세우기 위한 노력의 일환으로 "원시"사회의 의식을 연구하는 서양 학자들을 포함했기 때문에, 이 비평은 사실이다.