제례의식 15, 요가, 타이치, 레이키와 심리 치료

요가, 타이치, 레이키와 심리 치료

영국의 인류 학자 E.B. 타일러는 마법적인 사고는 "인류에게 가장 치명적인 망상 중 하나"라고 주장했습니다. 타일러는 마술적인 사고를 이성적인 과정으로 이해했지만, 끔찍하게 잘못 이해했다. 예를 들어, 레인 댄스를 하는 것은 유사한 원인이 되는 추론에 기초한다. 테일러는 이 결함은 논리에 있는 것이 아니라 특정 행위에 의해 생산될 수 있는 결과의 종류에 대한 이해가 매우 부족하다고 말한다. 마술은 일종의 "원시적"과학이며, 전혀 작동하지 않는다. 특별한 문화가 주장하는 것이 무엇이든 간에, 어떤 변화적인 효과도 제거할 수 있습니다. 문화 진화 이론에서,"마법"에 대한 사회의 경향과 헌신은 소위 원시적 문화와 문명화된 문화 사이의 차이를 나타낸다. 20세기 상반기에는 적어도 서구 지식인들 사이에서 문화가 마법에 뿌리를 둔 세계관에서 종교에 기반을 둔 세계관으로 그리고 마침내 과학으로 진화했다고 생각하는 것이 유행이었다. "지식인"학교의 마술에 대한 이해는 몇가지 문제를 가지고 있으며, 그 중 가장 적은 것은 문화적 지배에 대한 수사이다. 하지만, 그 나름대로, 타일러, 제임스 프레이저, 그리고 다른 이들이 세운 마법에 대한 비판적인 의심은 개인이나 단체와 관련된 의식을 고려할 때 더 흔들린다. 망치로 머리를 때리는 것 외에도 다른 방법을 통해 누군가의 기분에 영향을 줄 수 있다는 것은 분명하다. 누군가에게 " 차가운 어깨"를 주는 것은 관계에 변화를 주기에 충분하다. 괴롭힘에는 어떠한 신체적 접촉도 필요 없지만 괴롭힘은 비참한 결과를 초래할 수 있다. 상징적인 행동이 날씨나 병의 진행과 같은 자연계의 사건들에 영향을 미칠 수 있을까? 여기에도 클래식 음악을 연주하는 것이 록 음악을 연주하는 것과 비교해 볼 때 식물 성장에 긍정적인 영향을 준다고 주장하는 연구들이 있지만 이것은 더 어려운 질문이다. 만약 음악이 자연 세계의 조건을 바꿀 수 있다면, 아마도 기도, 춤, 노래도 바꿀 수 있을까? 의식의 효능에 대한 논쟁에 대한 리트머스 시험은 치유 의식이었는데, 때로"종교적"치료라고 일컬어진다. 치유는 복잡하고 다양한 현상이다. 순례, 명상, 기도, 장례식, 단식 등 많은 종교적인 모임들이 치유와 근본적으로 연결되어 있다. 의식이나 치유의 의식은 보돈, 나바호, 그리고 기독교의 경우에서와 같이 몇몇 전통의 종교적인 관습의 중심입니다. 다른 전통들은 그들의 의식 체계와 세계관에 치유를 포함한다. 예를 들어, 기독교인들에게 기름으로 옷을 입혀 주는 관습, 또는 엑플리케이트의 불교적 은유 다르마 대중 문화와 현대의 정신적 정신 상태에서 우리는 치유 과정에 관련된 많은 관습들을 발견한다. 서구 생물 의학의 맥락에서, 연구들은 의학적 치료의 효과가 소위 위약 효과에 기인한다는 것을 증명한다. 의사들은 많은 수의 환자들이 비의료적인 불만을 가지고 있는 것을 본다. 진료소 방문을 구성하는 논리적인 구조 또는 형태(예:검사, 진단, 치료, 예후, 의사의 권한, 환자의 신뢰, 기술 사용)는 흔히 그러하다. 효과적으로 치료하다. 그리고 특정한 불만 사항과 확인 가능한 유기 질환이 있는 경우 치료 효과의 상당 부분은 의료에서 일반적으로 발생하는 일반적인 형태에 기인한다. 생각해 보세요. 서양의 생체 의학, 마술에 대한 지적 분석과 그다지 다르지 않은 추정은, 일반적으로 이러한 사실들을 설명하는데 있어서 손실됩니다. 대체로 우리는 여기서 이론적인 어려움을 서구 사상의 사고 방식 탓으로 돌릴 수 있다. 질병은 신체의 상태, 치료의 수신과 이해의 상태이다. 마음과 영혼의 발전을 먹는 것, 그리고 생체 공학은 이러한 이중 대립들 사이에서 조정하기에 적절한 범주들을 가지고 있지 않습니다. 서양 생물 의학자들만의 마법 형태인 위약 효과를 설명하고 이해하려는 노력은 일반적으로 현대 의학 치료에 공통적인 상징적인 특성을 가리킨다. 전통적인 치유 의식 쓰러지는 것과 회복되는 것은 환자, 치료사, 가족, 공동체 그리고 어떤 경우에는 영혼, 악령 또는 신성한 사람들 사이의 상호 작용을 포함한다. 이러한 상호 작용은 모두 예를 들어 상처를 치료하는 것과 같은 전통적인 치료 의식에 존재하는 생리학적 및 약리학적 노하우가 오래 전부터 과소 평가되어 왔지만, 매우 상징적이고 성과적이며, 문화적으로 공인된 어휘, 설명 또는 이야기를 제공하여 의미를 부여하고 질병을 효과적으로 다룹니다. 세계 종교들의 치유 의식이 춤, 음악, 노래, 노래, 노래, 양식화된 움직임, 발언, 극적인 행동을 다양하게 이용하는 것을 고려하면, 그들은 공연으로 쉽게 여겨진다. 치유에 대한 수행적 접근법은 종종"존재"를 창조하거나 기억하는데 있어서 과정, 구현, 제정, 감각, 미학의 중요성을 강조한다. 예를 들어, 나바호 블레싱 웨이 의식은 주로 조화나 미로 번역되는 호조의 존재를 자극하고 복원한다. 게다가, 많은 문화들은 병은 사회 관계의 장애의 결과이며, 병의 카타르식 해결은 종종 극적인 사건이라고 주장한다. 터너는 은데무부 연구에서 환자의 병은 주로 법인체 내에 무언가 썩어 있다는 표시라고 썼다. 집단의 긴장과 반항이 밝혀지고 의식의 치료에 노출될 때까지 환자는 나아지지 않을 것이다. 치료의 한쪽은 질병과 다른 쪽은 치료와 치유를 종종 구별한다. 병은 암과 같은 생물학적 질병을 말하는 반면, 병은 정신-사회-물질적 경험과 질병의 의미, 즉"암과의 전쟁"을 가리킨다. 영어 동사"치료하기 위해"의 어원은 "소리 나 전체를 만들기"와 "원래의 순수함이나 고결함으로 되돌리기"와 같은 의미를 포함한다. 치료는 치료보다 더 포괄적이다. 치료는 육체적 질병으로 향하는 반면, 치유는 몸, 마음, 그리고 영혼을 포함한다. 따라서 암이 치유될 수는 있지만 질병으로 죽을 수는 있다. 클리포드 게르츠, 빅터 터너, 스탠리 탐비아의 작품에 본격적으로 등장한 기호학자들의 사고 방식은, 이들의 지식인 전환 의혹을 비판한다. 마술과 의식의 일종이죠. 더 넓게는 두가지 이유에서요. 첫째,"과학적"과 "상징적"은 서로 다른 개념적인 시스템의 두가지 다른 종류의 담론이고, 마술은 과학으로 축소되어서는 안되며, 그 용어로 비교되어야 한다. 둘째로, 우리가 "상징적"또는"마술적"이라고 부를 수 있는 행동이 사회와 대인 관계에서 경험적인 결과를 가져올 수 있다는 것은 꽤 명백하다. 마술을 정의하는 한가지 방법은 경험적인 효과를 내기 위한 상징적인 수단의 사용이다. 이런 점에서, 마술은 "전통적인 "또는"원시적인 "사회로 제한되지 않고 현대 서구에서도 작용하고 있다. 광고는 그것의 증거가 되어야 한다. 그럼에도 불구하고, 마술은 의식 이론에서 풀기 힘든 난제로 판명되었다. 마술의 이론화의 역사를 통해 생각해 보려는 가장 포괄적인 노력은 1990년에 출판된 스탠리 J. 탐비아의 마법, 과학 그리고 합리성의 범위이다. 단지 역사적인 조사가 아니라, 탐비아의 목표는 의식 이론에서 증명되듯이 현대 서구 합리성의 범주, 한계 및 범위를 조사하는 것이다. 탐비아는 브로니슬라우 말리노프스키의 작품에 대한 토론에서 트로브랜드의 효능을 이해하기 위한 말리노프스키의 노력에 "이중성"을 강조했다. 탐비아에 따르면 말리노브 스키의 의식에 대한 이해는 여러가지"미해결된 문제"로 특징 지어진다고 한다. 말리노프스키에게 Trobriand의식은 "객관적으로 "거짓이었지만 '주관적으로 '배우들에게 진실합니다.' 마술은 심리적으로, 사회적으로 사람과 집단에 미치는 실용적인 영향의 측면에서 효과적이지만 객관적인 인과 관계나 물질적 감각에서는 효과적이지 않습니다. 서양의 합리성은 세계를 2진으로 나누고, 이들 반대편의 1차 항에 특권을 부여한다. 이러한 세계관에서 마술은 일종의 환상이나 심리 사회적 속임수로 작용하지만, 실제로는 작동하지 않습니다. 다시 시도해 보면, 심신의 관계를 밝히다 탐비아는 의식 이론을 형성하는 두리즘을 초월할 수 있는 웅장한 이론에 희망을 걸고 있다.