제례의식 10, 합법, 정치, 권력

합법, 정치, 권력

권력의 상징에 관한 논문에서 클리포드 게에르츠는 사회의 중심지를 찾아 지배의 상징이 있는 영토를 짓밟음으로써 초월적 관계를 확인하는 의식적인 진보라고 쓴다. 왕들이 시골을 돌아다니거나, 나타나거나, 축제에 참석하거나, 훈장을 수여하거나, 선물을 교환하거나, 라이벌을 무시할 때, 마치 늑대나 호랑이들이 그들의 신체적인 부분처럼 냄새다. 왕실의 발전은 정치 권력의 이익을 위해 봉사하는 광범위한 기관 의식과 의식들 중 하나일 뿐이다. 절차와 행진, 기념과 축제, 많은 제례의식들이 있다. 시민의 삶의 중심에 있는 베니스의 두 갈래 사무소의 정치적 법적 권한은, 1797년까지 거의 천년간 지속된, 행렬의 주기였다. 매년 10회 이상 주요 공무원들이 1997년 11월에 교황 알렉산더 3세가 부여한 공작에게 준 권위를 상징하는 물건들을 들고 도시 거리를 누비고 있다. 의례적인 달력에서 종종 축제 날에 일어나고 성 마크 대성당에서 끝나는 행렬은 조직적인 정치적 목적을 제외한 종교적인 의식과 상징의 효력을 끌었다. 이러한 행렬들은 화려함과 부, 그리고 경건한 헌신의 진지함을 융합시키는 능력으로 유럽 전역에 알려져 있다. 이중 행렬들은 사회적 지위와 지위, 계급, 나이, 성별의 분화에 따라 선형적으로 배열되었다. 초기의 현대 사회를 통해 성장하는 도시 사회로 구성된 계급은 정교하고 계층적인 구조로 공공, 시민 의식을 통해 구별되고 분류되었다. 사회 정치 질서의 구조적 특징을 대변하고 재현한 과정 의식이 사회의 위계 질서, 지위 체계, 권력 관계를 모델로 한다는 개념은 의식 이론을 알리는 널리 퍼진 제안이다. 이 작품은 베니스 거리를 행진하며 행렬을 이끌고 있습니다. 베니스 공화국의 중심지인 절차는 정치 권력과 권위를 보여 주고 입증하는 수단이었다. 베니스의 행렬은 시민 또는 시민 의식의 한 예이며, 그러한 정치적인 의식은 역사와 지리적으로 널리 퍼져 있다. 18세기와 19세기 동안 유럽과 북 아메리카에서, 국가 주의자 주의는 한때 종교의 전통적인 형태에 의해 행해졌던 사회 통합의 역할을 맡기 시작했다. 역사적인 이야기, 기념비적인 건축물과 국가적인 건축물, 전설적인 인물(창시자와 영웅), 헌장과 헌법(신성한 문서), 공공 의식(의식), 그리고 공휴일이다. 이 새로운 국가 지향적 세계관은 낡은 고백 모델들을 대체하기 위한 것이었다. 개인은 더 이상 기본적으로 루터교, 칼피린파, 카톨릭 신자가 아니라 독일인, 프랑스인, 영국인이 될 것이다. 그러한 노력은 부분적으로만 성공적이었고 유럽과 아메리카에서의 고백과 국가 정체성은 복잡한 방식으로 얽혀 있었다. 민간 신앙의 한 예는 독일의 비텐베르크에서 발견된다. 비텐베르크는 독일 종교 개혁의 본거지이자 마틴 루터의 본거지였다. 19세기와 20세기 초에 걸쳐, 독일의 통일된 국가를 건설하는 일부로서, 카이서 드는 비텐베르크를 상징적인 의식의 장으로 변화시켰다. 기념비는 위탁되고, 박물관이 지어지고, 교회가 개조되고, 의식이 거행되었다. 카이저 빌헬름 2세가 1892년 개혁의 날 축제를 기억해야 할 무언가를 만드는데 비용을 아끼지 않았다. 독일 의회의 의원들과 마찬가지로 복음 교회의 최고 관리들이 참석했다. 빌헬름 2세가 직접 영국과 네덜란드의 여왕들과 덴마크와 스웨덴의 왕들을 초대했습니다. 그 카이서는 비텐베르크의 기차 역에서 새로 복원된 성 교회까지 행렬을 지어 나아갔다. 그의 왕좌를 그 자리에 앉혀 놓고, 그 자리에서 루터의 전설적인 19대 기사를 기리기 위해 설치된 거대한 청동 문 세트인 Thesenportal을 바라보았습니다. 문을 설계한 사람이 쿠션에 황금 열쇠를 들고 앞으로 나왔다. 카이서는 물러났고, 조상 프레드릭 4세가 교회에 준 문 앞에서 독일과 유럽의 정치, 경제, 종교 엘리트들이 지켜보는 가운데, 그 열쇠를 복음의 대통령에게 넘겼다. 종교와 정치는 국가 건설 과정에서 루터 이야기를 구성하고 발전시키는 규범적인 상징적인 대상에 의식적으로 융합되어 있었다. 전통의 발명에 관한 마르크스의 수필집에서 에릭 홉스밤과 레인저는 어떻게 현대의 국가들이 이러한 의식적인 행동을 자동적으로 이용하여"특정한 가치를 주입시켰는지 보여 준다. 홈스밤은 전통이 권위를 갖기 위해서는 전통의 발명된 본성이 절대적이거나 시간이 없는 상태로 숨겨져야 한다고 주장한다. 의례적인 화려함과 반복은 새로운 형태의 사회 질서를 만들어 내는 한가지 방법이지만 동시에 그것이 발명의 행위라는 것을 숨겨 준다. 2011년 11월, 캐나다 정부는 무아마르 카다피의 축출에 대한 캐나다 군부의 기여를 기념하기 위해 오타와에 있는 의회 건물의 전단지를 포함한 정교한 군사 퍼레이드와 시민 의식을 조직했다. 그 의식은 캐나다 군대의 상상력을 평화 유지라는 전통적인 역할에서 세계적인 전쟁과 시민 전쟁에서 보다 강력하고 적극적인 중재자 역할로 전환시키려는 노력으로 캐나다 공공 생활에 새로운 것이었다. 리비아의 축하 행사는 많은 회의를 불러 일으켰다. 하지만 의식은 여론을 흔들고 대중의 지지를 결집시키는 강력한 도구가 될 수 있다. 포스트 모던적 정서에도 불구하고, 구조, 질서, 계급 제도에는 본질적으로 잘못된 것이 없으며, 따라서 종교적, 정치적, 또는 다른 것들에 있어서 의식과 권력의 일부가 잘못된 것은 없습니다. 사람들은 그것들을 제정함으로써 그들의 신념을 확인할 필요가 있고, 의식은 다양한 사회 질서를 유지하면서 많은 사람들에게 확실히 집단 정체성의 원천입니다. 때때로 집단 의식에 수반되는 효율성, 연대, 그리고 공동체 의식은 무질서, 엔트로피, 그리고 혼돈을 막고, 다른 이들과 의미 있고 목적 있는 상호 작용을 확립합니다. 그러나 마르크스 정신과 비판론에서는 사회적 구조에 대한 정당한 의혹과 그것을 지지하는 의식의 부수적인 역할이 많았다. 합법은 사회적인 접착제의 일종일 수도 있지만, 만약 그것이 지배, 억압, 그리고 착취의 시스템을 함께 유지하고 있다면 어떨까요? 정치적으로 유용한 의식의 크기는 일반적으로 의심을 받아 왔다. 부족 사회의 정치학, 법, 법을 공부하면서 맥스 글루크먼이 쓴 이 글을 생각해 보자. 부족 의식에는 집단의 도덕적 관계를 연극화해야 한다. 사회 생활 자체에 내재된 모든 긴장과 갈등을 보여 주기 때문에 의식이 효과적이다. 이러한 다양한 채권에 놓여 있는 많은 결속 관계와 갈등을 극적으로 보여 줌으로써 주요한 충성심이 확인된다. 의례적인 망토는 의심의 여지가 없을 정도로 충성심을 확인함으로써 사회 구조의 근본적인 특징들을 드러낸다. 우리는 여기서 의식의 불필요함을 발견했다. 의례적인 "망토"는 사회 구조에 내재된 "혐오"(불평등)로, 인간의 발명보다는 본질적으로 자연스럽거나 초자연적인 것처럼 보이게 한다. 글루크만은 통일성과 조화가 아니라 어떤 사회 집단에 내재된 협력과 투쟁을 포함하는 사회적 긴장의 장으로서 의식을 만들었다. 법정은 파괴적인 충돌 가능성을 줄이는 그러한 방식으로 차이와 불협화음을 규정할 만큼 확인하고 통합하지 않는다.